Котович Т. В. Малевич_УНОВИС: между/над опытом и рацио. — Витебск, 2017

  

 

 

 

 

 

 

 

Автор исследования прибегает к компаративному анализу концепции Элвина Тоффлера «Третья волна» и теории Белого супрематизма Казимира Малевича с практикой его витебского периода (создания школы УНОВИС, который является ядром Витебской художественной школы, что получило свое продолжение в творчестве современных витебских живописцев, представителей нонконформизма и трансавангарда).

 

В монографии рассматривается история эскиза Казимира Малевича «Принцип росписи стены (смерть обоям). 1919. Витебск». На основе этого эскиза с 1992 года происходит создание нескольких вариантов росписи стены дома (на углу улицы Правды, 10 и улицы Ленина, 18) несколькими поколениями витебских художников вплоть до 2014 года. Эти артистические акции сделали сам эскиз и его изображение на стене культовыми эстетико-культурологическими образами. Анализируются все четыре существующие ныне росписи на улице Марка Шагала, бывшей ул. Правды, сплетающиеся в единую симфонию формы, цвета и супрематической композиции. Исследуется хронотоп (пространство/время) знаменитого авангардного произведения «Победа над Солнцем», ставшего символом веры (credo) всего русского модернистского движения.

 

Научное издание предназначено для искусствоведов, научных работников и специалистов в области истории искусства, культурологов, театроведов, студентов гуманитарных и театральных вузов.

 

Исследование выполнено в пространстве проекта «Малевич. Классический авангард. Витебск» при поддержке общества Малевича (The Malevich Society).

 

---

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ ... 4

ГЛАВА 1. Малевич в проекции Третьей волны ... 7

ГЛАВА 2. Роспись стены в Витебске: история эскиза Казимира Малевича ... 23

ГЛАВА 3. Культовая улица Марка Шагала в Витебске: росписи по картинам Казимира Малевича ... 57

ГЛАВА 4. «ПОБЕДА НАД СОЛНЦЕМ»: история и витебские смыслы футуристической оперы ... 67

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ... 126

 

---

 

 

 

Книга складывается в сегментированное пространство Витебска и реальности вокруг тех смысловых мерцаний, которые обозначены явлениями всей операционной системы искусства 1919—1922 гг., проросшими из времени столетней давности в сегодняшние художественные действия.

 

В подобной временно́й петле сосредотачиваются отдельные судьбы художников, творческие объединения с единой концептуальной платформой и/или перформативно собравшиеся ради одной акции небольшие группы артистов, реальные объекты и виртуальные фантомы, исчезающая память и восстановленные старые фотографии/смыслы...

 

Главы объединились под белой и красной обложками в одну локацию из разнородных пространств и оказались единой конструкцией, и актуальной действительностью Витебска. То, что несколькими годами ранее автор монографии определяла как «духовную энергию города», в нынешних реалиях находит новую дефиницию — код художественно-ментальной матрицы города, воспроизводимой во времени и пространстве.

 

Безусловно, имеется в виду основной, главный и достаточно узкий его сегмент — операционная система художественного мышления Казимира Малевича и созданного им УНОВИСа, кардинальным образом изменившая оптические технологии живописи классического периода и проводившая в жизнь не только новые программы понимания, но и новые установки/объекты эмпирического мира. В Витебске Казимир Малевич, разъяв 3D иллюзию классической картины/зазеркалья, «высыпал» живописную иллюзию в живую, чувственно ощущаемую и осязаемую реальность. Он перекодировал рациональность в опыт, тактильно опробуя в новых технологиях только что заявленные в Супрематизме новые параметры мышления. Именно в Витебске происходит аберрация/отклонение: исчезнувший в Супрематизме и оставивший только энергетический след на холсте объект неожиданно сквозь холст выпадает в профанную реальность и вновь обретает свою 3D целостность.

 

Подобный мыслительно-действенный парадокс имел здесь и совсем иной, противоположный аспект. Параллельно с петлеобразным вывертом супрематического объекта из беспредметности в предмет происходило противоречивое движение сознания Казимира Малевича из профанного мира с фиксированными объектами/топосами в Белый супрематизм (БС), в пространство «человеческого черепа» и дальше, за этот предел. Это был интуитивный пролом в область доархетипов, с помощью БС как тоннеля чистого познания. К. Малевич опровергает антиномию природы и культуры как крайних оснований (у И. Канта) и вместе с тем отвергает кантову способность суждения: «Все организмы, в природе находящиеся между центробежными кольцами, живут своей центробежной силой. Все эти организмы как определенные культуры называем материалами, когда они попадут в нужный нам порядок; до этих пор материалов нет. По мере возрастания вращения в центре человеческого возбуждения культура материалов постепенно увлекается в первые кольца и уже движется в самый центр. Постепенно изменяясь или разрушая свою культуру <...>, начинает перестраиваться в культуру увлекаемого центра. Дойдя до центра, она претерпевает всевозможные виды <...> материальной структуры и выходит из материального состояния, вступает в силу и являет собой форму или степень движения новых отношений, которые находятся в сознании центра. Таким образом, возможно установить график движений явлений, превращения их в материалы из состояния в центры человеческих или космических возбуждений, в котором была бы видна форма, знак силы вращения. <...> Белый супрематизм не ощущает материалы, как его ощущало-осязало общежитие, ибо таковых не знает, — формы его просто явления, приведенные в порядок новых отношений возбуждения. Сознание в белом Супрематизме не оперирует разновидностями материалов, как только возбуждениями <...>. Через возбуждение <...> вскипает разум, поджигаемый возбуждениями, волнистая поверхность его вздымается волнами, как море. <...> мир воспринимается только как соединение возбуждений <...>»¹. Таким образом и сама способность суждения (т.е. то, что в «коробке человеческого черепа») оказывается понятием вторичным по отношению к энергетически-информационному полю, задающему импульс движению мысли, чувства, форм и т.д. и втягивающему в себя всё. Казимир Малевич вырывается из пространства кантианских операций с чистым сознанием/познанием в пространство по ту сторону горизонта событий. В тезисах публичной лекции на тему «Бог не скинут. Искусство, Церковь, Фабрика», философском критическом опыте К. Малевич отмечал, что главным свойством возбуждения является ритм космического пламени².

____________

¹ Малевич, К. Супрематизм. Мир как беспредметность, или Вечный покой / К. Малевич // Собр. соч.: в 5 т. / К. Малевич. — М.: Гилея, 2000. — Т. 3. — С. 230—232.

² Главный архив Витебской области (ГАВО). — Ф. 1319. Оп. 1. Д. 7. Л. 126, 128.

 

Однако в его мыслительной системе всегда остается актуальным и сам канал/тоннель прохода. Малевичский способ мышления и изложения подобен движению буровой установки, ввинчивающейся/врезающейся в плотную материальность и в самый мыслительный процесс в поисках нового онтологического основания, которое в конечном итоге он обретает. При этом, отряхивая с вращающихся колец/винтов лишние параметры, он настаивает на новой художественной парадигме в подобии единой теории всего.

 

Так, малевичская петля его витебского периода, как лента Мёбиуса, схватывала и объединяла две расходящиеся технологические установки с помощью: 1) Супрематизма — в профанный мир и локализацию объектов в нем и 2) Супрематизма же — в непознаваемый, но через возбуждение прозреваемый мир беспредметности абсолютной, холодной и спокойной только на поверхности, однако полной непрерывного движения/колебания/возбуждения/вздутия.

 

Малевичская петля его витебского периода вовлекала в себя и возбуждение будущего искусства города на столетие вперед, определяя его драматизм, бесконечный поиск, внутреннее брожение, одиночество, кратковременный сильный вдох в конце века и обретенное имя/память изначального разрушителя рамок старого мышления.

 

---

 

 

 

  

 

---

 

 

Скачать издание в формате pdf (яндексдиск; 24,6 МБ)

 

 

Все авторские права на данный материал сохраняются за правообладателем. Электронная версия публикуется исключительно для использования в информационных, научных, учебных или культурных целях. Любое коммерческое использование запрещено. Если вы являетесь правообладателем и хотите закрыть доступ к данному изданию, пишите по адресу [email protected].